Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen
Zeichen der Offenbarung in der antiken griechischen Zivilisation
Autor: Abdul Basir Sohaib Siddiqi
Translation by: Tahleel Team
Erscheinungsdatum: 12.12.2025
Dieser Aufsatz ist von großer Bedeutung für das Verständnis der islamischen religiösen Erkenntnislehre, da die antike griechische Zivilisation in Kreisen der Kritiker islamischen religiösen Denkens sowie in religionsfeindlichen Kreisen eine sehr hervorgehobene Stellung einnimmt. Diese Hervorhebung beruht darauf, dass jene auf einer falschen, ja vollkommen unzutreffenden Vorstellung beharren, wonach die meisten religiösen Ideen ihre Wurzeln in der antiken griechischen Zivilisation hätten, von dort übernommen und anschließend unter dem Namen religiösen Denkens verbreitet worden seien. Diese Denkweise übertragen sie sogar auf den heiligen Bereich der Religion des Islam.
Dieser Aufsatz übernimmt unter Berücksichtigung historischer Fakten die Aufgabe, die Unrichtigkeit der Behauptungen religionsfeindlicher Denker sowie die Unzulässigkeit ihrer Verallgemeinerungen im Hinblick auf den heiligen Bereich des Islam in Bezug auf den Ursprung offenbarter Lehren in der antiken griechischen Zivilisation nachzuweisen.
Einer der Hauptschwerpunkte dieses Aufsatzes besteht darin zu belegen, dass das geistige Fundament der antiken griechischen Zivilisation auf offenbarten Lehren beruht.
Das bedeutet, dass die antike griechische Zivilisation im historischen Verlauf eine Entstehung und Geburt erfahren hat, deren Wachstumswiege von offenbarten Ideen und Gedanken genährt wurde.
Um zu beweisen, dass die Grundlage der antiken griechischen Zivilisation aus offenbarten Ideen und Gedanken besteht, muss zunächst der Begriff der Kultur (Zivilisation) betrachtet werden.
Bei der Fokussierung auf Kultur und Zivilisation der antiken Griechen auf der Grundlage historischer Fakten zeigt sich, dass die Elemente und Faktoren dieser Kultur und Zivilisation bereits Jahrtausende zuvor in benachbarten Regionen entstanden und auf verschiedenen Wegen nach Griechenland gelangten.
Die Zivilisation begann im alten Ägypten, und der zweite Zivilisationsraum war Mesopotamien mit dem Zentrum in der antiken Stadt Babylon.
Von diesen beiden Zentren aus verbreiteten sich Kultur und Zivilisation später in andere Regionen.
Die Schriftkunst entstand etwa 4000 Jahre vor Christus in Ägypten. Danach etablierte und entwickelte sich die Schriftkunst in Mesopotamien.
Um 1800 v. Chr. wurde Ägypten von einem semitischen Volk namens Hyksos erobert, das dort zwei Jahrhunderte lang herrschte.
Während der Herrschaft und Dominanz der Hyksos in Ägypten ereignete sich die historische Begebenheit der Prophetenschaft Josefs (Friede sei mit ihm), und Josef (Friede sei mit ihm) erlangte in dieser Zeit Macht und Autorität in Ägypten. Das bedeutet, dass die leuchtende Fackel der offenbarten Lehren durch die Prophetenschaft Josefs (Friede sei mit ihm) in Ägypten entzündet wurde, hell erstrahlte und ihre Strahlen andere Länder erreichten, um das menschliche Leben zu erhellen.
In Babylon, dem Zentrum der mesopotamischen Zivilisation, herrschten die Sumerer, deren Ursprung unklar ist. Später wurden sie von semitischen Völkern abgelöst. Einer der bekanntesten Könige dieser Epoche war Nebukadnezar, der Jerusalem angriff, den salomonischen Tempel zerstörte und die Juden in die Gefangenschaft führte. Eine große Zahl von ihnen wurde in Babylon festgehalten. Infolge dieses Ereignisses etablierte sich die talmudische (mündliche) Überlieferung von Prophetentum und Sendung unter den Kindern Israels in der Geschichte in zwei Formen:
- Der „Kreis“, der denjenigen Israeliten zugeordnet ist, die in Palästina und Jerusalem verblieben.
- Die „Haggada“, die den in Babylon gefangenen Israeliten zugeordnet ist.
Kyros der Große (Dhu l-Qarnain) eroberte Babylon, besiegte Nebukadnezar, befreite die in Babylon gefangenen Israeliten und ließ den salomonischen Tempel wiederaufbauen.
Es ist bemerkenswert und von Bedeutung, dass die Bronzezeit um etwa 1000 v. Chr. endete und die Eisenzeit begann. Diese Zeit fällt eng mit der Epoche Davids (Friede sei mit ihm) zusammen, der Eisen in der Verteidigungsindustrie einsetzte und die Eisenverarbeitung förderte.
Dies ist genau die Zeit, in der der Gebrauch von Eisen durch David (Friede sei mit ihm) im edlen Koran in eindrucksvoller Weise erwähnt wird.
Das Auftreten des Eisengebrauchs im menschlichen Leben machte den Bedarf an Eisen deutlich. Regionen, die kein Eisen besaßen, versuchten, diesen Mangel durch Handel auszugleichen. Von hier aus entwickelte sich der Seehandel, der von den Bewohnern der Insel Kreta (Creta Island oder Kreta-Insel) betrieben wurde.
Auf der Insel Kreta existierte eine Kultur, die als minoische Kultur bekannt ist und hochentwickelt war.
Die minoische Kultur trug die Merkmale einer maritimen Kultur und stand daher in sehr enger Beziehung zum alten Ägypten, insbesondere in Kunst sowie in bestimmten religiösen und spirituellen Vorstellungen.
Die enge und sehr nahe Beziehung zwischen Kreta und dem alten Ägypten beruhte auf Handel und wirtschaftlichen Beziehungen, die blühend und prosperierend waren.
Lebhafte Handelsbeziehungen zwischen Ägypten und Kreta bestanden, und dieser von den Kretern betriebene Handel erreichte um 1500 v. Chr. seinen Höhepunkt.
Die religiösen Vorstellungen der Bewohner Kretas weisen Ähnlichkeiten und enge Verwandtschaften mit den religiösen Vorstellungen Syriens und Kleinasiens auf, wie die Geschichte belegt.
Der Einfluss der im alten Ägypten verbreiteten Kunst auf die Kunst der Kreter ist deutlich sichtbar, da die kretische Kunst viele Ähnlichkeiten mit der ägyptischen Kunst aufweist, jedoch mit dem Unterschied, dass sie ursprünglicher und lebensfroher ist.
Die Kultur und Zivilisation der Kreter haben in der Geschichte eine klar bestimmbare Adresse, nämlich den Palast des Minos in der Stadt Knossos.
Aus glaubensmäßiger Sicht stellt der Glaube der Kreter eine Mischung aus Monotheismus und Polytheismus dar.
Die Kreter glaubten an einen Gott oder an mehrere Götter, die sie verehrten.
Im Bereich des offen ausgeprägten Polytheismus war die bekannteste Gottheit der Kreter die „Herrin der Tiere“ (Herrin der Tiere), die Göttin der Jagd, die möglicherweise mit Artemis in Verbindung steht.
Dieser Göttin, die einen polytheistischen Glauben repräsentiert, wurde auch ein Kind zugeschrieben, ein junger Sohn, der ein männlicher Gott war.
Der herausragendste Glaube der Kreter war der Glaube an ein Leben nach dem Tod oder an die Auferstehung, dem große Bedeutung beigemessen wurde, nämlich die Vergeltung des irdischen Lebens in einem Gericht nach dem Tod, bei dem gute und schlechte Taten belohnt oder bestraft werden.
Dieser Glaube ist im Kern ein grundlegender Bestandteil des monotheistischen Glaubens. In einer anderen Dimension, losgelöst vom Monotheismus, zeigt er jedoch Ähnlichkeiten mit den Glaubensvorstellungen des alten Ägypten, wo die Vergeltung nach dem Tod in verzerrter Form mit Osiris verknüpft wurde.
Die Kultur der Kreter war eine freudige Kultur. Die minoische Kultur hat eine lebensbejahende und heitere Kultur in der Geschichte festgehalten. Ein weiteres Merkmal dieser Kultur ist, dass die Menschen weitgehend fern von Magie und Zauberei lebten und nicht zur Melancholie neigten. In einer weiteren Perspektive zeigt sich, dass sie ein friedliebendes Volk waren, was sich darin ausdrückt, dass sie ohne militärische Festungen, Türme und Mauern lebten, während sie zur Selbstverteidigung über eine starke Seemacht verfügten.
Bevor die minoische Kultur zu ihrem Ende kam, erreichte sie um 1600 v. Chr. das antike Griechenland und breitete sich dort aus.
Nach dem Durchlaufen allmählicher Veränderungen bewahrte sich diese minoische Kultur bis etwa 900 v. Chr.
Unter Berücksichtigung dieser allmählichen Veränderungen der minoischen Kultur in Griechenland entstand eine Zivilisation, die als mykenische Kultur oder mykenische Landkultur bezeichnet wird. Zu den hervorstechenden Merkmalen dieser Kultur gehören Königsgräber und Festungen auf Hügeln. Diese Hügelbefestigungen weisen auf militärische Bewegungen und Aktivitäten hin, also auf defensive und kriegerische Tätigkeiten.
Homer spiegelt die Bilder dieser Kultur in seinen Dichtungen wider und stellt ihre verschiedenen Facetten dar.
Beachtenswert ist, dass die Geschichte erneut von einer Entwicklung berichtet, deren Ursprung nicht in der antiken griechischen Gesellschaft lag, sondern in den sozialen, wirtschaftlichen und politischen Beziehungen benachbarter Regionen.
Diese Entwicklung war die Einführung der Münzprägung, die um 700 v. Chr. von der lydischen Dynastie geprägt wurde und den Tausch- und Handelsverkehr auf der Grundlage von Münzen organisierte.
Der Münzhandel hatte seinen Ursprung im Land Lydien.
In Bezug auf die Mykener bestehen erhebliche Zweifel, ob sie Griechisch sprachen oder ob sie einer älteren Bevölkerung der griechischen Gebiete angehörten. Dies ist eine Frage, zu der die Geschichte schweigt.
Manche vertreten die Auffassung, dass Religion und Religiosität im antiken Griechenland vor allem mit den olympischen Göttern und dem olympischen polytheistischen System verbunden seien. Dies ist jedoch nicht zutreffend, da im olympischen Polytheismus das Attribut der Schöpferschaft fehlt und ebenso die Moral abwesend ist. In diesem polytheistischen System ist Heldentum die Grundlage der Eroberung, das heißt, die olympischen Götter wurden im Glauben der Griechen als Eroberer verankert, die sich an reich gedeckten Tafeln, erworben durch Plünderung, dem Genuss hingaben.
Religiosität und Religion sind vielmehr mit Bakchos (Bacchus), Dionysos und Orpheus verbunden.
Bakchos wurde als der Gott des Weines und der Berauschung bezeichnet.
Die Verehrung des Bakchos vermittelt eine Art Mystik, die einen starken Einfluss auf die Philosophie ausübte.
Ein hervorstechendes Merkmal des mit Bakchos verbundenen religiösen Denkens ist die Abkehr von Rationalität, also von Besonnenheit, Vorsicht und Weitsicht, was eine Befreiung von rationalen Beschränkungen im Leben bedeutet und zu einer Form schrankenloser Freiheit führt.
Eines der berauschenden Mittel, die in bakchischen Ritualen allgemein verwendet wurden, war Alkohol, dessen Rausch die Teilnehmer in Ekstase versetzte, sodass sie sich von Besonnenheit, Vorsicht und Weitsicht befreit fühlten.
Dionysos oder Bakchos war in Wirklichkeit mit Thrakien verbunden und wurde häufig mit landwirtschaftlichen Erträgen in Zusammenhang gebracht. Man glaubte, dass die Verehrung des Bakchos die Ernte vermehrt.
Ob Bakchos die Gestalt eines Menschen oder eines Stieres hatte, ist unklar; auch hier beruht das Wissen auf dem Schweigen der Geschichte.
In einem der bakchischen Rituale verbrachten Frauen und junge Mädchen ganze Nächte auf Hügeln, tanzten nackt, zerrissen wilde Tiere und aßen deren Fleisch.
In dieser maßlosen Zügellosigkeit und extremen Freiheit, die durch die Abkehr von Besonnenheit und Weitsicht gekennzeichnet ist, bezeugt die Geschichte die Barbarei und Wildheit der bakchischen Rituale.
Letztlich bedeutet die Verehrung des Dionysos oder Bakchos das Verlassen von Besonnenheit und Weitsicht und das Eintauchen in körperliche Leidenschaft, das heißt: Ekstase und nichts als Ekstase.
Die bakchischen Riten waren in ihrer ursprünglichen Form wild und abstoßend.
In ihrer verfeinerten und ethischen Form, die Elemente monotheistischen Glaubens erkennen lässt, beeinflussten diese Riten die antike griechische Philosophie und prägen das Bild der antiken griechischen Zivilisation; ohne diese Einflüsse ist sie nicht angemessen zu verstehen.
Diese ethische, monotheistische Verfeinerung religiösen Glaubens wird einer reformerischen Persönlichkeit namens Orpheus zugeschrieben.
In dieser verfeinerten, ethisch-monotheistischen Form religiösen Glaubens wurde die spirituelle oder körperliche Trunkenheit durch eine Art asketischer Übung ersetzt.
Trotz der Bedeutung dieser ethisch-monotheistischen Verfeinerung bleibt Orpheus eine faszinierende und aus bestimmten Perspektiven ambivalente Gestalt, wobei das Schweigen der Geschichte diese Ambivalenz widerspiegelt.
Einige sind der Ansicht, Orpheus sei eine reale, einflussreiche und reformierende Persönlichkeit gewesen.
Andere betrachten Orpheus als einen Gott oder als eine rein mythische Gestalt.
In dieser Darstellung – in mancher Hinsicht klar, in anderer ambivalent – stellt Orpheus, ob als Persönlichkeit oder als ethisch-rechtliches Konzept, eine historische Realität dar.
Wichtig ist, dass Orpheus aus Kreta stammt, das heißt, sein Geburtsort und sein Wirkungsbereich die Insel Kreta war.
Ebenso ist historisch belegt, dass die meisten orphischen Lehren ihren Ursprung im alten Ägypten haben und von dort ausgegangen sind.
Genau hierin liegt der entscheidende Punkt: der Nachweis des Weges, über den offenbarte Lehren nach Griechenland gelangten.
Aufgrund dieser historischen Erkenntnisse steht fest, dass die orphischen Lehren über die Insel Kreta nach Griechenland gelangten.
In einer umfassenden Zusammenfassung wird deutlich, dass offenbarte Lehren aus dem alten Ägypten und aus Syrien über Kreta durch Orpheus nach Griechenland gelangten.
In einem weiteren historischen Bericht heißt es, dass Orpheus aufgrund seiner reformerischen Tätigkeit und seiner moralischen Lehren den Zorn der weiblichen Dienerinnen des Bakchos-Kultes auf sich zog, die ihn schließlich in Stücke rissen.
Zu den Lehren des Orpheus gehören:
- Die Dualität von Seele und Körper.
- Der Glaube an das Fortbestehen der Seele.
- Der Glaube an die Auferstehung.
- Läuterung (ethische Lehren).
- Die Autonomie der moralischen Ganzheit (das höchste Gut ist die Tugend, und äußere Faktoren können den Menschen nicht von der Tugend abbringen).
- Die Definition und Bedeutung von Parrhesia sowie die Bereiche, die vom Konzept der Parrhesia beeinflusst werden (Pflicht und Verantwortung, Beredsamkeit und Rhetorik, Politik, Philosophie und tragische Literatur).
- Seelenwanderung (Reinkarnation).
- Die Reduzierung der Bedeutung der Musik.
Zwischen all diesen Lehren besteht eine innere Kohärenz und Harmonie, die das Fehlen von Widersprüchen erkennen lässt und darauf hindeutet, dass sie in einem monotheistischen Glaubensrahmen miteinander verwoben sind. Demgegenüber steht die Reinkarnation im Widerspruch zu den übrigen Lehren, insbesondere in offenem Gegensatz zum Leben nach dem Tod beziehungsweise zur Auferstehung, da Reinkarnation auf diese Welt beschränkt ist, während das Leben nach dem Tod den Übergang über das irdische Dasein hinaus bedeutet.
Somit stellt die Reinkarnation innerhalb der orphischen Lehren eine eindeutige Verfälschung der ursprünglichen orphischen Lehre dar.
Die orphischen Lehren beeinflussten das gesamte philosophische Denken, die Ethik, das Recht und die Literatur.
Die Ethik des Sokrates hat ihre Wurzeln in diesen orphischen Lehren; die Philosophie Platons wurde von ihnen genährt; Pythagoras schmückte sein Wissen bereits zuvor mit ihnen; und in der Nikomachischen Ethik des Aristoteles treten sie deutlich hervor. Bei genauer Betrachtung zeigen sich offenbarte Lehren im antiken Griechenland teils explizit, teils implizit und teils in verzerrter Form. In jedem Fall ist die Geschichte der antiken griechischen Zivilisation reich an diesen Elementen.
