Tafsir und Ta’wil

Übersetzung und Zusammenstellung von: Abdul Basir Sohaib Siddiqi
Übersetzt von: Tahleel Team
Neu-Veröffentlichungsdatum: 10.11.2025

Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen

Die Diskussion über Tafsir (Interpretation) und Ta’wil (Auslegung) ist von großer Bedeutung für das Verständnis der authentischen Texte des Islams – insbesondere des Heiligen Qur’an, der Hadithe und der reinen Sunnah des Gesandten Allahs (Friede und Segen seien auf ihm).

Wenn die beiden Begriffe Tafsir und Ta’wil in Situationen, in denen sie unterschieden werden müssen, nicht voneinander getrennt werden, wird das Verständnis schwach, ungeordnet und unklar. Durch die Unterscheidung dieser beiden Begriffe erkennt man, wie Bedeutungen festgelegt werden oder wie mehrere mögliche Bedeutungen in Bezug auf einen Text entstehen können.

Diese Unterscheidung ermöglicht es, den Dynamismus des islamischen Denkens – seine Bewegung und Lebendigkeit – in der Vielfalt der Auslegungen und Verständnisse, die der heilige Text selbst zulässt, zu bestätigen. Eine solche Unterscheidung zeigt, dass Vielfalt auf Einheit basiert.

In diesem Ansatz wird weder die Individualität unterdrückt noch die Vielfalt geopfert. Die Berücksichtigung von beidem – Individualität und Vielfalt – wie sie der Text erlaubt, stärkt die dynamische Natur des islamischen Denkens.

Daher ist es besser, sich auf dieses Thema zu konzentrieren. Der erste Schritt besteht darin, die sprachliche oder philologische Bedeutung dieser beiden Wörter zu untersuchen. Danach muss ihre fachliche oder terminologische Bedeutung analysiert werden, um sie vollständig zu verstehen.

Sprachliche Bedeutung von Tafsir:

1. Bedeutet Klärung und Erklärung.
2. Jede detaillierte Aussage, die Mehrdeutigkeit beseitigt – das Verborgenes offenbart.
3. Al-Fasr: etwas Verborgenes auszudrücken und offenzulegen.
4. At-Tafsir: die beabsichtigte Bedeutung eines schwierigen Wortes zu offenbaren.
5. Tafsir umfasst auch das Aufdecken – sei es materiell (physisch) oder geistig (intellektuell).

Fachliche Bedeutung von Tafsir:

1. Das Wissen über die Umstände der Offenbarung der Verse, ihre Anlässe und Geschichten – die Gründe der Offenbarung, die Reihenfolge von mekkanischen und medinensischen Suren, die Erklärung klarer und mehrdeutiger Verse, aufhebende und aufgehobene, spezielle und allgemeine, absolute und eingeschränkte, zusammengefasste und detaillierte, erlaubte und verbotene, Gebote und Verbote, Verheißungen und Warnungen, Lehren und moralische Belehrungen und vieles mehr.
2. Es ist „die Wissenschaft, die untersucht, wie die Ausdrücke des edlen Qur’an Bedeutungen, Einzel- und Sammelurteile und Implikationen vermitteln.“ Einige Definitionen sind jedoch unvollständig oder unklar.
3. Al-Zarkashis Definition ist klarer: „Tafsir ist die Wissenschaft, die das Buch Allahs, das Muhammad (Friede sei auf ihm) offenbart wurde, versteht, seine Bedeutungen erfasst, seine Gesetze und Weisheiten ableitet und dieses Verständnis aus den Sprachwissenschaften, der Morphologie, der Grammatik sowie aus der Kenntnis der Offenbarungsursachen und der Aufhebung gewinnt.“
4. Es gibt weitere Definitionen, aber alle stimmen darin überein, dass „die Wissenschaft des Tafsir bestrebt ist, soweit es in der menschlichen Fähigkeit liegt, die Absicht Allahs, des Erhabenen, zu verstehen. Sie umfasst alles, was hilft, die Bedeutung zu verstehen, zu klären und zu erläutern.“

Sprachliche Bedeutung von Ta’wil:

1. Der Ursprung ist Awwala – was bedeutet, zurückzukehren oder zum Anfang zurückzugehen.
2. Mit anderen Worten: Es bedeutet, eine Aussage auf ihre möglichen Bedeutungen zurückzuführen.

Fachliche Bedeutung von Ta’wil:

1. Unter den frühen Gelehrten (Salaf) hatte der Begriff Ta’wil zwei Bedeutungen:
   a. Die Auslegung einer Aussage und die Erklärung ihrer Bedeutung – in diesem Sinne sind Tafsir und Ta’wil synonym.
   b. Die zweite Bedeutung von Ta’wil bezieht sich auf das, was tatsächlich in der Aussage beabsichtigt ist, je nach Kontext.
   Wenn es sich um eine Tatsachenaussage handelt, bezieht sich ihr Ta’wil auf das tatsächliche Eintreten oder die Verwirklichung dessen, was berichtet wurde.
   Zum Beispiel: Wenn gesagt wird: „Die Sonne ist aufgegangen“, ist das Ta’wil das tatsächliche Aufgehen der Sonne. Ibn Taymiyyah sagte: „Das ist die Sprache des Qur’an.“ Daher können alle Formen im Qur’an, die diesem Muster folgen, als Ta’wil in diesem zweiten Sinn verstanden werden.
2. Bei den späteren Gelehrten – Juristen (Usuliyyun), Theologen (Mutakallimun) und anderen – bedeutet Ta’wil, ein Wort von seiner ursprünglichen Bedeutung zu einer verwandten möglichen Bedeutung zu verschieben, basierend auf Beweisen. Dies ist die Art von Ta’wil, die in der Usul al-Fiqh (Grundlagen der islamischen Rechtswissenschaft) und in Meinungsverschiedenheiten diskutiert wird.

Unterscheidung zwischen Tafsir und Ta’wil:

1. Tafsir ist umfassender als Ta’wil. Tafsir konzentriert sich auf das Aufdecken der Bedeutungen von Wörtern, während Ta’wil sich auf das Verständnis von Bedeutungen im Zusammenhang mit einem Ereignis bezieht, wie bei Ta’wil ar-Ru’ya (Traumdeutung).
2. Ta’wil wird häufiger in religiösen Offenbarungstexten verwendet, während Tafsir eine allgemeinere Anwendung hat.
3. Tafsir wird meist bei einzelnen Wörtern verwendet, während Ta’wil auf Aussagen und Sätze angewendet wird.
4. Tafsir kann auch bei seltenen oder schwierigen Wörtern verwendet werden (z. B. al-bahira, as-sa’iba, al-wasila).
5. Ta’wil wird manchmal allgemein und manchmal speziell verwendet – etwa beim Wort kufr (Unglaube), das manchmal einfache Verleugnung und manchmal Leugnung der Existenz Gottes bedeutet; oder iman (Glaube), das allgemeines oder spezifisches Glauben an die wahre Religion bezeichnen kann.

Tafsir erklärt die Stellung und den Kontext eines Wortes, sei es wörtlich oder metaphorisch – wie das Interpretieren von as-sirat (Weg) als „Pfad“ oder as-sayyib (Regen) als „Regen“. Ta’wil erklärt die tiefere Wahrheit eines Wortes und bezieht sich auf das Ergebnis oder die Verwirklichung dessen, was gemeint ist.

Ta’wil zeigt die Realität dessen, was beabsichtigt ist, während Tafsir den Beweis für das Beabsichtigte zeigt. Mit anderen Worten: Tafsir enthüllt die Begründung oder den Nachweis hinter der Bedeutung.

Ta’wil ist das Übertragen oder Ausdrücken eines Verses innerhalb seiner möglichen Bedeutungen auf eine Weise, die mit dem Vorhergehenden und Nachfolgenden übereinstimmt und dem Qur’an und der Sunnah nicht widerspricht.

Tafsir befasst sich mit den Gründen der Offenbarung, ihren Umständen und den damit verbundenen Geschichten.

Es wurde gesagt: „Tafsir bezieht sich auf Überlieferung; Ta’wil auf Verständnis.“

1. Die Wissenschaft des Tafsir behandelt den Zustand der göttlichen Rede und erklärt sie, soweit es die menschliche Fähigkeit erlaubt.
2. Tafsir beruht auf überliefertem Wissen – durch Hören, Berichten oder direkte Beobachtung der Offenbarung. Daher basiert Tafsir auf Überlieferung; deshalb sagt man, es gehöre den Gefährten (möge Allah mit ihnen zufrieden sein).
3. Es ist offensichtlich, dass die Sunnah und die reinen Hadithe des Propheten (Friede und Segen seien auf ihm) die Bedeutung bestimmen, Verwirrung verhindern und den Text vor Verfälschung schützen. Die Sunnah und die Hadithe festigen und stabilisieren die Bedeutung.

Ta’wil hingegen hängt vom Verständnis der arabischen Grammatik und der sprachlichen Regeln ab; ohne diese ist es nicht möglich.

Ta’wil gehört in den Bereich der Sprachwissenschaft (Philologie) und der arabischen Grammatik (Sarf und Nahw). Daher zeigt sich Ta’wil deutlicher im Bereich der Rechtswissenschaft (Fiqh).

Das liegt daran, dass Tafsir „enthüllen und klarmachen“ bedeutet. Doch das Verständnis der Absicht Allahs kann nur durch Berichte des Propheten (Friede sei auf ihm) oder seiner Gefährten, die die Offenbarung miterlebt haben, mit Gewissheit erreicht werden.

Daher ist die Bestimmung der Bedeutung auf Grundlage der Sunnah und der Hadithe des Propheten (Friede sei auf ihm) klar und eindeutig.

Ta’wil bedeutet, unter mehreren möglichen Bedeutungen eines Wortes eine auszuwählen, basierend auf Begründung und Beweis – im Licht der allgemeinen Prinzipien der Offenbarung, der Kenntnis arabischer Wörter und Bedeutungen und der sprachlichen Ausdrucksformen des Arabischen.

Es ist klar, dass wir bei Ta’wil im Gegensatz zu Tafsir mit Vielfalt und Verschiedenheit konfrontiert sind. Diese Vielfalt ist durch den Text selbst erlaubt.

Dies, wie bereits erwähnt, stellt den Dynamismus des islamischen Denkens dar: Einheit und Vielfalt erscheinen in der Geschichte gemeinsam, und dieser Dynamismus setzt sich als Einheit und Vielfalt der Bedeutungen fort.

Einige Menschen glauben, dass diese Vielfalt aus widersprüchlichen Hadith-Überlieferungen stammt; daher denken sie daran, die Sunnah und die Hadithe des Propheten (Friede sei auf ihm) zu leugnen oder sie zu „säubern“, um Einheit in der Bedeutung zu schaffen – ohne die Unterschiede zwischen den Rechtsschulen zu berücksichtigen.

Aber die Leugnung der Sunnah zerstört nicht nur die Einheit und Kohärenz der Bedeutung, sondern dehnt die Vielfalt auch über die zulässigen Grenzen des religiösen Textes hinaus aus. Sie macht die interpretative Vernunft (Ta’wil Ijtihadi) dem menschlichen Verstand allein unterworfen und stellt diesen über den Text. Dies führt dazu, dass mehrere subjektive Auslegungen als „heilig“ betrachtet werden, und solche falschen „heiligen“ Ideen, wenn sie sich gegenüberstehen, werden zu den Hauptursachen für Konflikte und Kriege in muslimischen Gesellschaften – und sogar weltweit aufgrund falscher Ansprüche auf Heiligkeit.

Bezüglich der Behauptungen und Bemühungen, die Sunnah und Hadithe zu „reinigen“, sind zwei Hauptpunkte in solchen Ansichten klar:

1. Die Leugnung des göttlichen und offenbarenden Charakters der Sunnah und Hadithe des Propheten (Friede sei auf ihm) und folglich die Reduzierung der Hadithe von prophetisch und göttlich auf bloß persönlich und historisch. Wenn die Sunnah auf die historische Persönlichkeit des Propheten (Friede sei auf ihm) reduziert wird, wird sie selbst historisch, und ihre Befolgung ist nicht mehr verpflichtend.
2. In dieser Sichtweise werden alle Unterschiede der Sunnah und den Hadithen zugeschrieben, während die religiösen Unterschiede ignoriert werden.

Wie zuvor über Ta’wil gesagt, entsteht die Vielfalt der Bedeutungen aus der Mehrdeutigkeit. Die Rechtsschulen (Madhahib) sind die eigentliche Grundlage des Ta’wil, und überall dort, wo Vielfalt der Bedeutung auftritt, bestätigt dies, dass die „Reinigungsansicht“, die den göttlichen Charakter der Sunnah und Hadithe leugnet, nicht nur die Stabilität der Bedeutungen schwächt, sondern auch – durch das Versäumnis, Tafsir und Ta’wil zu unterscheiden – die Dynamik und Lebendigkeit des islamischen Denkens in seiner Vielfalt und Mehrdeutigkeit verleugnet.

Kurz gesagt, diejenigen, die behaupten, die Sunnah und Hadithe zu „reinigen“, sind in ihrem Denken widersprüchlich und inkonsequent.