Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen

Die Eigenschaften der Mutashabihat oder die Mitteilenden Eigenschaften (Sifat Khabariyah)

Verfasst von: Dr. Muhammad Zahid Mughal
Zusammengefasst von: Abdul Basir Sohaib Siddiqi
Übersetzt von: Tahleel Team
Veröffentlichungsdatum: 09.11.2025

Zentrale Begriffe und Unterscheidungen

Zwei Hauptansätze sind hervorzuheben:

1. Tafwidh al-Maʿna – die Bedeutung Allah überlassen
2. Tafwidh al-Kayf – die Art und Weise (das Wie) Allah überlassen

Die Verneinung der Kayfiyyah (des „Wie-Seins“) im Tafwidh al-Maʿna bedeutet, alle körperlichen Eigenschaften zu verneinen.
Die Verneinung des ʿIlm al-Kayfiyyah (des Wissens über das Wie) im Tafwidh al-Kayf bedeutet, dass das Wissen über die Natur solcher Eigenschaften unbekannt ist.

Die Bestimmung der Bedeutung hängt vom Verständnis der Kayfiyyah (Art oder Modalität) ab.

Das Konzept der Mutashabihat-Eigenschaften

Die Mutashabihat-Eigenschaften sind jene, die im edlen Qur’an und in der Sunnah des Gesandten Allahs (Friede sei mit ihm) in Bezug auf Allah, den Erhabenen, erwähnt werden – deren offensichtliche Bedeutungen jedoch auf physische oder zeitliche Vorstellungen hinzudeuten scheinen, wie etwa Gesicht (Wajh), Hand (Yad), Kommen und Herabsteigen (Nuzul), Finger, Bein (Saq) usw.

Da diese offensichtlichen Bedeutungen auf Zeitlichkeit und Räumlichkeit hinweisen, werden sie Mutashabihat (mehrdeutig) oder auch Sifat Khabariyah (mitteilende Eigenschaften) genannt.

Einige Forscher und Gelehrte behaupten, dass die Imame von Ahl as-Sunnah – wie Imam Abu Hanifah (gest. 150 n. H.), Imam Malik (gest. 179 n. H.) und Imam al-Ashʿari (gest. 324 n. H.) – dieselben Ansichten vertreten hätten, die später bei Gelehrten wie Ibn Taymiyyah (gest. 728 n. H.) zu finden sind.

Bei genauerer Untersuchung findet sich jedoch keine eindeutige Aussage der frühen Salaf-Imame, die Ibn Taymiyyahs Position unterstützt; vielmehr war ihre Herangehensweise das Gegenteil.

Bemerkenswert ist, dass jene, die die spätere Position Ibn Taymiyyahs vertreten, sich oft auf einzelne Zitate der frühen Imame stützen, die missverstanden oder aus dem Zusammenhang gerissen sind. Aus der Perspektive der Mutakallimun (Theologen) wird diese behauptete Übereinstimmung klar zurückgewiesen.

Die Positionen beider Seiten

Bevor man fortfährt, ist es notwendig, die Standpunkte beider Seiten in Bezug auf die Sifat Mutashabihat bzw. Sifat Khabariyah darzulegen.

Die Ashʿariten und Maturiditen erklären, dass die wörtlichen Bedeutungen der mitteilenden Eigenschaften – wie „Hand“ oder „Herabsteigen“ – physische Merkmale wie Form, Zusammensetzung oder Richtung implizieren, also Eigenschaften geschaffener Wesen.

Diese Begriffe können auch metaphorische Bedeutungen tragen, wie „Macht“ oder „Großzügigkeit“. Da jedoch feststeht, dass die tatsächliche Bedeutung dieser Begriffe in Bezug auf Allah nicht begreifbar ist und ein bloßes Vertrauen auf metaphorische Deutung unsicher wäre, gilt folgende Position als korrekt:

Die „Hand“ (Yad) wird als eine Eigenschaft Allahs bestätigt, aber ihre wahre Bedeutung ist uns unbekannt. Die wirkliche Bedeutung kennt nur Allah.

Dies wird als die Position des Tafwidh al-Maʿna bezeichnet – die Bedeutung Allah überlassen.

Im Gegensatz dazu argumentierten Ibn Taymiyyah und einige hanbalitische Gelehrte vor ihm, dass die Bedeutung des Begriffs „Hand“ (Yad) – wie sie in der arabischen Sprache verwendet wird – bekannt sei, jedoch ihre tatsächliche Modalität oder Kayfiyyah (das Wie) unbekannt bleibe.

Dies wird als Tafwidh al-Kayf bezeichnet – die Bedeutung ist bekannt, die Art und Weise unbekannt.

Ibn Taymiyyah vertrat die Ansicht, dass jeder, der Tafwidh al-Kayf ablehnt und stattdessen Tafwidh al-Maʿna wählt, in Wirklichkeit die Eigenschaften Allahs verneint (taʿtil) oder Unwissen über sie begeht.

Nach den Ashʿariten und Maturiditen bedeutet jedoch Unkenntnis über das Wie (Kayf) auch Unkenntnis über die Bedeutung, da sich Bedeutung und Form nicht voneinander trennen lassen.

Belege der frühen Gelehrten

Imam al-Ashʿari schreibt in al-Ibanah:

„Und Allah hat ein Gesicht ohne Kayf, und Er hat Hände ohne Kayf, und Augen ohne Kayf.“

Ebenso wurde Imam Malik nach der Bedeutung von Istawā (Er erhob sich über den Thron) gefragt. Er antwortete:

„Das Istiwa’ ist bekannt, seine Kayfiyyah ist unbekannt, der Glaube daran ist verpflichtend, und das Fragen danach ist eine Neuerung (Bidʿah).“

Auf der Grundlage solcher Aussagen behaupteten Anhänger Ibn Taymiyyahs, dass „die Bedeutung bekannt, die Art unbekannt“ sei. Da Imam Malik sagte: „Istiwa’ ist bekannt“, nahmen sie an, er meine die wörtliche Bedeutung, während das Wie verborgen bleibe.

Imam al-Ashʿari bestätigte ebenfalls die „Hand ohne Kayf“. Dieses Argument wurde auch auf das Fiqh al-Akbar von Imam Abu Hanifah angewandt, wo es heißt:

„Allah hat eine Hand, ein Gesicht und ein Selbst, wie im Qur’an erwähnt. Diese Eigenschaften sind ohne Kayf.“

Es wurde nicht gesagt, dass „Hand“ „Macht“ oder „Segen“ bedeutet, da solche Deutungen die Eigenschaft selbst leugnen würden – eine Position der Qadariyyah und Muʿtazilah. Vielmehr heißt es, dies seien Eigenschaften ohne Kayf.

Die Bedeutung von „ohne Kayf“

Ein grundlegender Fehler entsteht, wenn man nicht zwischen der Verneinung der Modalität selbst (Nafy al-Kayf) und der Verneinung des Wissens über die Modalität (Nafy ʿIlm al-Kayf) unterscheidet.

Die Position der Ashʿariten und Maturiditen basiert auf der Verneinung der Modalität selbst – das heißt, Allah besitzt keine Kayfiyyah (keine physischen oder räumlichen Merkmale).
Die Position Ibn Taymiyyahs hingegen basiert auf der Verneinung des Wissens über die Modalität – das heißt, Allah hat eine Kayfiyyah, aber wir kennen sie nicht.

In den Aussagen von Imam Malik und Imam al-Ashʿari wird die Kayfiyyah selbst verneint – nicht nur das Wissen darüber.

Im theologischen Kontext bedeutet Kayfiyyah die Zustände oder Eigenschaften eines Wesens, die in Zeit und Raum wahrnehmbar sind – wie Größe, Dimension, Farbe, Wärme, Kälte, Länge, Breite oder räumliche Richtung – alles Eigenschaften geschaffener Dinge.

Wenn also gesagt wird: „Allahs Hand ist ohne Kayf“, bedeutet das: Allahs Hand wird bestätigt, weil der Text sie erwähnt, aber jegliche physische Eigenschaft wird vollständig verneint.

Die Verneinung der Kayfiyyah bedeutet, dass die wahre Bedeutung nicht bekannt ist, da die wörtliche Bedeutung von „Hand“ auf physische Eigenschaften basiert. Was bleibt, ist entweder Nichtwissen oder eine metaphorische Deutung.

Ebenso impliziert die wörtliche Bedeutung von „Herabsteigen“ (Nuzul) eine Bewegung von einem Ort zum anderen – eine Eigenschaft physischer Körper.

Wenn jemand behauptet, Begriffe wie „Hand“ oder „Herabsteigen“ könnten wörtlich verwendet werden, ohne physische Bedeutung, muss er Beispiele aus authentischer arabischer Sprache bringen – solche gibt es jedoch nicht.

Wenn jegliche Kayfiyyah verneint wird, wird auch die Bedeutung unbegreiflich, da das menschliche Verständnis durch Sinne und Vernunft funktioniert, die „Hand“ nur als physisches Konzept kennen.

Daher bedeutet in der Position des Tafwidh al-Kayf die Aussage „Hand ohne Kayf“, dass das Wissen über die Kayfiyyah verneint wird.

• Hand und Herabsteigen mit Modalität: wörtliche Bedeutung
• Hand und Herabsteigen ohne Modalität: Bedeutung unbekannt
• Hand als Macht oder Großzügigkeit: metaphorische oder interpretierende Bedeutung

Imam Abu Hanifah und Imam al-Ashʿari sagten beide:

„Wir glauben, dass dies göttliche Eigenschaften sind, die durch den Qur’an bestätigt werden und nicht zur Deutung offenstehen – ihre wahre Bedeutung ist allein Allah bekannt.“

Dies ist die Haltung des Nafy al-Kayf (Verneinung der Modalität).

Im Gegensatz dazu interpretierten Ibn Taymiyyah und einige frühe Hanbaliten „ohne Kayf“ als „ohne Wissen über Kayf“.

Auch die Aussage Imam Maliks „Istiwa’ ist bekannt“ bedeutet, dass es bestätigt ist, nicht, dass seine wörtliche Bedeutung bekannt sei. Somit stimmt seine Position mit Tafwidh al-Maʿna überein.

Der Widerspruch in „Bedeutung bekannt, Art unbekannt“

Die Aussage „Die Bedeutung ist bekannt, die Art ist unbekannt“ ist widersprüchlich. Sie impliziert, dass Kayfiyyah existiert, wir aber kein Wissen darüber haben – was bedeutet, dass Allah physische Eigenschaften hätte, die uns nur verborgen sind.

Dies ist unlogisch. Wenn eine Modalität existiert, bedeutet das Körperlichkeit; wenn sie nicht existiert, kann die wörtliche Bedeutung nicht bekannt sein.

Daher führt die Aussage „Bedeutung bekannt, Modalität unbekannt“ entweder zu Anthropomorphismus (Tajsim und Tashbih) – der Gleichsetzung Allahs mit der Schöpfung – oder sie ist sinnlos.

Wenn jemand sagt: „Allah hat eine Hand, aber nicht wie unsere“, ähnelt das der Überzeugung der Karramiyyah-Sekte, die sagte: „Allah hat einen Körper, aber nicht wie unseren.“

Wenn das Wort „Hand“ in beiden Fällen gleichbedeutend ist, würde das bedeuten, dass Allah ein physisches Glied besitzt – was absurd ist. Wird es in unterschiedlicher Bedeutung verwendet, ist eine davon metaphorisch – was Ta’wil (Deutung) bedeutet.

Ein klärendes Beispiel

Da theologische Diskussionen für viele Menschen schwierig sind, soll dies vereinfacht erklärt werden.

Wenn wir Dinge wie eine Kuh, einen Baum oder ein Auto beschreiben – jedes hat physische Eigenschaften: eine Kuh hat Hörner, Fleisch, Farbe, Gewicht; ein Baum hat Rinde und Blätter; ein Auto hat Reifen und Metall.

Alle teilen gemeinsame Merkmale – wie Farbe, Form, Ausdehnung oder Richtung –, die in Zeit und Raum existieren. Diese werden Aʿrad (zufällige Eigenschaften) genannt.

Im theologischen Sinne bedeutet „Körper“ (Jism) nicht Fleisch oder Gestalt, sondern alles, was in Raum und Zeit mit messbaren Eigenschaften wie Ausdehnung, Richtung und Größe existiert. Solche Eigenschaften Allah zuzuschreiben, heißt Tajsim (Anthropomorphismus).

Das Wesen Allahs (Dhat) geht über all diese zufälligen Eigenschaften hinaus. Es kann weder durch Sinneswahrnehmung noch durch Vernunft erfasst werden. Der Mensch kann nur physische Eigenschaften geschaffener Dinge erkennen, niemals jedoch das göttliche Wesen, das über jegliche Begrenzung erhaben ist.